الأدب الفلسطيني في سياقه التاريخي والسياسي.
يوسف يعقوب
ما من أدبٍ كالأدب الفلسطيني كُتب وهو على الحافة: حافة الوطن، حافة النكبة، حافة المنفى، وحافة اللغة ذاتها. لم يكن النص الفلسطيني مجرّد انعكاسٍ للحياة اليومية أو ترجمةٍ لمشاعر داخلية، بل هو نصٌ جُبل من الجراح، كُتب بالحبر حينًا وبالدم أحيانًا، وتحوّل إلى سلاحٍ في وجه التهميش والتشريد والمحو. في كلّ مرحلة من مراحل القضية الفلسطينية، كان الأدب حارسًا للذاكرة، ومنارةً في زمن العتمة، ومُنادياً بالثأر للهوية حين تنكرها الوقائع.
إنّ الحديث عن الأدب الفلسطيني لا يمكن فصله عن السياق السياسي الذي نشأ فيه. فهو ليس مجرد تعبير جمالي عن تجربة ذاتية، بل وثيقة حيّة تُقاوم النسيان، وتُدوّن السردية البديلة لما كُتب في أرشيف العدوّ. ولأنّ فلسطين لم تكن يومًا جغرافيا صافية، فإنّ الكتابة عنها لم تكن يومًا مسألة محض فنية. من محمود درويش الذي جعل من القصيدة وطنًا بديلًا، إلى غسان كنفاني الذي حوّل السرد إلى فعل مقاومة، مرورًا بفدوى طوقان وسميح القاسم وإميل حبيبي، وحتى كتاب اليوم الذين يحملون عبء الكتابة عن وطن يُباد في البثّ المباشر، الأدب الفلسطيني ظلّ وفيًا لصيغته: مزيج من الشعر والنار، من الذكرى والمنفى، من الغضب والحلم.
منذ النكبة عام 1948، بدأ الأدب الفلسطيني يشهد تحوّلًا عميقًا في لغته وثيماته وموقعه من العالم. لقد كانت النكبة لحظة قطيعة، لا مع الأرض وحدها، بل مع نمط الحياة، مع الذاكرة المستقرة، مع الفكرة البسيطة عن الوطن. انقلب الفلسطيني إلى لاجئ، والبيت إلى خيمة، والمفتاح إلى رمزٍ للعودة. ومن رحم هذه التجربة، خرج أدبٌ مشحونٌ بالحنين، بالغضب، وبالأسى. تحوّل الشاعر إلى مؤرخ، والروائي إلى شاهد، والمسرحي إلى منبّه لضمير العالم. بل أكثر من ذلك، أصبح النصّ الفلسطيني مرآة للشرخ الكوني الذي أحدثه الاستعمار، وشهادةً حية على أن العالم الحديث، برغم كل خطابه عن العدالة والحرية، لم يتردّد في دعم محو شعبٍ من أرضه.
في سنوات الخمسينيات والستينيات، كان الأدب الفلسطيني في الداخل المحتل يواجه معضلتين: الرقابة الإسرائيلية الصارمة من جهة، والقطيعة الثقافية مع الامتداد العربي من جهة أخرى. ومع ذلك، انطلقت أصواتٌ كبرى كسميح القاسم وتوفيق زيّاد ومحمود درويش الذين كتبوا بالعربية في حضن دولةٍ ترى في لغتهم خطرًا وجوديًا. لقد تحدّوا سلطة الرقابة، واستخدموا القصيدة سلاحًا لتثبيت الهوية، فغدت قصائدهم تُتلى في التظاهرات، وتُنشد في الأعراس، وتُهرّب خارج الحدود.
أما في الشتات، فقد اتخذ الأدب الفلسطيني شكلًا مختلفًا. فغسان كنفاني، الذي اغتيل على يد الموساد في بيروت عام 1972، مثّل نموذج الكاتب الذي يُدمج بين العمل السياسي والثقافي في آن. رواياته مثل "رجال في الشمس" و"عائد إلى حيفا" ليست مجرد نصوص أدبية، بل وثائق إنسانية تُظهر بؤس المنفى، وتُدين التواطؤ العربي، وتفضح هشاشة المعنى في زمن التشريد. إنّ سرديات كنفاني، وإن بدت واقعية، إلا أنها كانت تنطوي على بعدٍ رمزي عميق، حيث يتحوّل الفلسطيني من ضحية صامتة إلى ذاتٍ تُسائل وتُفكّر وتُقاوم.
ومع صعود الحركة الوطنية الفلسطينية في السبعينيات، وظهور منظمة التحرير كجسم سياسي وثقافي، شهد الأدب الفلسطيني نوعًا من الحراك المؤسساتي، فظهرت المجلات والمراكز الثقافية التي احتضنت الإبداع، وبدأ الفلسطينيون يتحدثون عن "ثقافة المقاومة"، التي لا تكتفي بتوثيق المأساة، بل تسعى إلى إعادة تشكيل الذات الفلسطينية عبر النصّ. في هذه الفترة، نشأت قصائد تمجّد الفدائي، ومسرحيات تُعيد سرد الحكاية من وجهة نظر الضحية، وروايات تُعيد بناء الوطن عبر الحروف.
غير أن الاجتياح الإسرائيلي للبنان عام 1982، وخروج المقاومة من بيروت، أعاد خلط الأوراق. وجد الكتّاب الفلسطينيون أنفسهم في منفى جديد، أكثر قسوة، وأقل أملًا. لكنّ التجربة أنتجت نصوصًا أكثر نضجًا، وأكثر وعيًا بالتعقيد السياسي للصراع. لم يعد العدوّ فقط هو الجندي على الحاجز، بل أيضًا أنظمة القمع في البلاد العربية، ومرارة الفقد الداخلي، والأسئلة الحارقة حول جدوى الكتابة في زمن الخراب.
ثم جاءت اتفاقية أوسلو، وما تلاها من انقسام سياسي واجتماعي، لتُحدث شرخًا آخر في بنية الخطاب الثقافي الفلسطيني. وجد كثير من الكتّاب أنفسهم أمام معضلة جديدة: كيف يكتبون عن وطن بات ممزقًا بين سلطة بلا سيادة، ومقاومة بلا أفق، ومجتمع أنهكته الحروب والحصار؟ كيف يحافظون على استقلاليتهم الفكرية وسط تسييسٍ مفرط لكل شيء؟ هنا ظهر جيلٌ جديد من الكتّاب، اتخذوا من التجريب واللغة الرمزية وسيلة للهروب من المباشرة، وأعادوا التفكير في "المقاومة" ليس بوصفها شعارًا، بل حالة وجودية، ترتبط بالبقاء، بالحب، بالذاكرة، وبالأمل.
ولم يكن ذلك التجديد في الشكل محض ترفٍ أدبي، بل ضرورة فرضها الواقع المتحوّل. فبين اجتياح وآخر، وبين مجزرة وأخرى، صار من الصعب الكتابة من الخارج عن فلسطين، وصار لزامًا على الكاتب أن يكون جزءًا من الحكاية، لا راويًا لها من بعيد. في غزة المحاصرة، مثلًا، ظهر شعراء يكتبون على وقع القصف، وداخل الضفة خرجت روايات تُوثّق لحياة على حافة الانفجار، وفي أراضي 48 وُلدت نصوص تسخر من التهويد، وتحمل طابعًا تهكميًا مرًّا يُقاوم عبر السخرية.
وفي ظلّ التحوّلات الرقمية، انتقل كثير من الكتّاب الفلسطينيين إلى النشر الإلكتروني، فظهرت مدوّنات وقصص قصيرة ومنصات شخصية أعادت صياغة علاقة الكاتب بالقارئ. هذه المساحات، وإن بدت ضيّقة مقارنة بالمؤسسات الثقافية الكبرى، إلّا أنها وفّرت حريةً أوسع للتعبير، وسمحت بظهور أصوات جديدة تتجاوز ثنائية السياسة والأدب، وتكتب عن العزلة، والحب، والهوية، والجسد، من منظور فلسطيني خالص.
واليوم، في ظل المجازر المستمرة في غزة، وفي ظل الصمت العالمي الفادح، يبدو الأدب الفلسطيني أكثر إلحاحًا من أي وقت مضى. إنه ليس ترفًا، بل شهادة، ونداء، ومقاومة. إنه محاولة لترميم ما لا يُرمم، وصياغة معنى في قلب العبث. الكلمة لم تعد مجرّد أداة للتعبير، بل صارت أحيانًا ما يسبق الفعل، وأحيانًا ما ينجو حين يسقط كل شيء. فالقصيدة لا تُقصف، والرواية لا تُعتقل، والنصّ حين يُكتب في لحظة موتٍ شامل، يصير شكلًا من أشكال الحياة.
من هنا، فإنّ الأدب الفلسطيني، في سياقه التاريخي والسياسي، لم يكن يومًا فنًا خالصًا، ولا خطابًا دعائيًا، بل هو ذلك المزيج الفريد بين التجربة الفردية والجماعية، بين الحلم والانكسار، بين المأساة والإصرار على الحكاية. إنه صوتٌ يصرخ من تحت الأنقاض، ويدٌ تكتب على جدار الزمن "كنّا هنا، وما زلنا".